达照法师：从意根下手 这个意根啊，不容易，讲妄想我们大家知道，脑袋那个老东想西想就是妄想、很清楚。但是意根是什么呢？意根啊，诸位注意听，意根就是妄想生起来的地方，根本啊，这个呢就像树长起来那个树叶、花、树杈、树枝，这个根就是树根。那么意根又是怎么一回事呀，它又没有妄想，所以要命就在这里。意根是没有妄想的，但妄想又是从意根出来的。诸位有没有观察过，妄想从哪里来的？你闭上眼睛，自己没有妄想了。你突然想一下，外面一辆车，这车马上就会从脑袋里面冒出来了。这个车怎么会从我们脑袋里冒出来的？是从外面的车拉过来的吗，又不是。你现在想一下碧云江大桥，大桥马上就出来了。妄想就这么多。所以呀，这个意根有一个非常微妙的作用，就是诸位把意识妄想停下来之后，没有妄想了，然后这个意根呢，还清清楚楚、明明白白，没有妄想，却很清楚。他脑袋里面很清楚，他说，我现在很清楚了，我现在没有烦恼了。
所以交光大师的《楞严经正脉疏》，特别强调要用根不用识，禅宗的参禅法门都是要我们用根不用识，禅宗啊不管你妄想不妄想，它不管你那么多闲事，它只要你看到这个意根，所以参禅有一个参话头，参话头诸位知道啊，有没人用参话头功夫的？（下面答曰：不多）不多。参话头，这个是中上根人能用，下根人参不起来。为什么呢？你看这个参话头，话头，我们说，参念佛是谁，参我们父母未生前的本来面目是什么，很多人参话头，念佛是谁，念佛是谁，到处找，这个不是参话头，这个是在念话头。参话头是什么呢？参话头就是要参话的前头，话的前头是什么？诸位想不想说话？你就想南无阿弥陀佛，就当说话了，话头呢，就是念南无阿弥陀佛之前那个。所以呀，参话头的功夫是这样的，想念阿弥陀佛，但是你偏偏不让它念出来，要念出来就是话尾了，念出来它就跑掉了，所以你要参，参的是话的前头。诸位现在你试试看，能不能参得起来？你想念阿弥陀佛，但是偏偏不让它念出来，然后这个时候是什么样子你看看，想念，你脑袋里阿弥陀佛不要冒出来，冒出来那就是话尾巴，能不能做到？啊，这个你要是能做到啊，这就参话头。而且这个参话头，做功夫要做得非常的绵密，它这绵密到什么程度呢？说过去呀，禅宗告诉我们参话头是这样的，用功的方法，这个话呢，念阿弥陀佛这句话，不让它念出来，然后你还要盯着这个话的前面。这挺难哪，参话头参的着急的时候，就像吞那个热汤丸，很热的汤圆含在嘴巴里面，吞下去又会烫死掉，吐呢又舍不得，它味道太好了，舍不得吐，就卡在这个脖子上。有一个比喻叫做，如猫捕鼠，猫抓老鼠，看到猫抓老鼠，这个猫抓老鼠，追、追、追、追，这个老鼠一下跑到老鼠洞里面去了。然后这个猫就四爪抓地，尾巴翘起来，然后就全神贯注盯住这个洞口，干吗？这老鼠别让它出来，一出来就要扑上去，就是要看住自己的心里面，这句佛号啊，不让它冒出来，但是一定要想着它。这猫呢，一方面不让老鼠出来，一方面又想老鼠出来，我可以抓住它。哎，它一出来又跑掉了，所以你不能让它出来。它不出来你又白等，所以又想它出来。这如猫捕鼠，这参禅的人，参话头的人就要这样。就是要这样，想要自己念佛，却不让它念出来，然后你就盯着，看这个境界是什么境界。能不能想到？能想到你肯定是中等根基或者是上等根基的人。如果你想不到了，你老老实实的，在妄想上面先去除。如果你妄想慢慢消除之后，念佛功夫慢慢用深了之后，心会慢慢平静下来，平静下来之后，你就会慢慢看见这个意根。所以，参话头实际上就是在意根上做工夫。诸位想啊，你妄想没有出来的时候，脑袋里面又清清楚楚、明明白白，这个就是意根。
意根有个非常好的作用在哪里呢？这个在现实生活当中，也可以体会得到的。比如说，诸位如果在生活当中遇到一件麻烦的事情、烦恼的事情了，然后烦恼的事情遇到之后啊，你就问自己，我知不知道这件事情是痛苦的？你肯定说，哎呀我知道。那么，那个知道的东西痛不痛苦啊？它不痛苦。知道的本身并不苦。比如说，有人打你一巴掌，“啪”一下，这时候很痛，痛，你知不知道啊？痛，你知道痛。知道痛那个知道本身它痛不痛啊？它不痛。所以我们凡夫就执著在意识跟妄想上。人家说你一句呢，你就在这一句话上，在这个概念上，在赞叹或者诽谤上，甚至在这个身体上，就痛了。如果你回到这个意根上呢，一点都不痛。所以早期佛法修行的，要在意根上下手。佛陀曾经讲过一句话说，“不受第二支箭”，第二支箭是什么？我们一般的人，第一支箭射到你身上，身体已经很痛了。身体很痛之后呢，你心里面还要跟着这个箭痛。心里还要着急、难过，还要恨那个人打我。所以，你的心也跟着痛了。那你修行的佛弟子呢，佛陀告诉弟子们说，他说，多闻圣弟子，不受第二支箭，只受一支箭。别人打我一下，只是感受到打我的这一下痛，这个比如说皮肤被打坏掉了，这个我知道，心不要因此而痛苦、而恨他。你就确确实实的，去对付每件事情，只是知道事情的本来面目，哦，本来是这样，你不受它负面的作用。所以，在意根上用功有这样一个好处，就是你平时，随时会关照着意根，生活当中有太多的无奈、太多的麻烦，你问你自己：我知不知道这些痛苦、麻烦，然后你马上回答说，我知道；那么，知道的这个它痛不痛苦呀？它不痛苦。哎，这个问题马上就解决掉。这个我解决过很多人这个问题。因为有很多弟子呀，他们学习过程中，我就跟他开玩笑说，你只要跟师父讲话你就没有烦恼。哎，他说为什么。有人他烦恼来了，打电话给我，我就是这么简单告诉他，你烦恼吗？他说我现在正烦得不得了。哎，谁知道你烦恼啊？你知不知道你烦恼啊？我当然知道！我要是不知道，我就不烦恼了。好，那个知道烦恼的，烦不烦恼啊？他很听话，他马上会回观自己啊，观照自己那个知道烦恼的，他一看，没有烦恼。所以知道烦恼的那个，并不烦恼。这个就是禅宗在意根上用功的诀窍。
诸位要是细听，有基础的同修呢，你要是有基础的，在禅宗有修行的，在这一块特别重要。前面一个层次，在妄想上用功夫，大部分的人都知道。第二步，在意根上用功夫了，很多人不知道，而且在这里容易有一个误区，有一个误区啊，要注意听啊，这个误区是在哪里呢？这个意根的境界非常的清净，你感觉它，它没有烦恼。所以，当你有一天用功用到，你说，哎呀，很清净，这个世界上好象和我没关系了。好象没关系了，只是很明白，知道吃饭、知道穿衣、知道走路，明明白白、清清楚楚，好象一尘不染，因为这个意根它可以不落在法尘上。法尘就是妄想、分别，它不起法尘、不起妄想分别的时候，就是感觉本来如此的这样一种境界。有很多人，以为在这里就明心见性了，所以我说，这里是一个极大的误区。在见性之前的八种错误的境界里面呢，其中就有这一种。那么这种的特点在哪里呢？特点就在于，他脑袋里面有个很坚固的感觉，就是我现在解脱了，我现在很清楚。那个我执，这个意根就是整个我们凡夫众生的根本在这里！意根就是我执的根本！所以我们在这个世界，无论你好坏是非，完全以意根、以这个我为中心的，以我的感觉为中心，所以你觉了一切法，你知道一切事物的真相了，好象你看到很清楚了，心里不受到侵扰了，所以意根非常麻烦，我们说句不好听的，它会装摸做样的，它在我们自己心中，会树立起来一个清净的概念，没有烦恼干扰了，这多好啊。所以在三界里面，四禅八定当中，第二个空无边处，第三个无所有处，第四个非想非非想处，这三层天，都同于意根的境界。
中国的道家、庄子，西方的哲学家，很多人都能到达这个境界。他对世间也无所求、无所得，看上去在文化上好象很高妙，但实际上呢，他总有一个东西。有个什么东西呢？你看他的书，你看他的画，你就明白了，有个东西在那儿可以抓住的，就是我！所以这个我执就在这里。
如果诸位想要了生死呢，禅宗的方法比较好。禅宗的方法让你参禅啊，就把这个意根滚得很熟悉，就像母鸡孵鸡蛋一样，死死把它孵住，孵、孵、孵，壳一破掉，小鸡就出来了。那么，时时刻刻把我们生死根抓住，你清清楚楚没有烦恼的那个根本，你抓住在这里，吃饭、穿衣在这里，所以参禅的人哪绵绵密密，到最后，桶底脱落，那也就是把这个意根砸破掉了。这样子我执一破，就证入了本体。所以从表面上看，这个根和本体呀，相差没有太远，特别是在语言表达上面，因为我们这个语言文字哪，一落在我们心中就成为法尘，我们听来的法，不管你讲得多好，你说那个法师讲得多好，那本书讲得不得了的好，再好就是释迦佛跟你说的话，一落入我们凡夫的心中怎么样呢？全部都是法尘，都是妄想分别，所以，你必须要把这一层通过。那么要在这一层意根上通过之后，证体了。
诸位要是现在想试试看呢，你可以通过这样一个简单的方法，可以通过四个层次、四个步骤啊，可以试一试看。第一步，我们把物质世界扔掉，在你心里面，把所有的物质世界，不管是光啊、光明啊，还是空，这个身体，这个世界，你全部扔掉不要了。你可以观想一下，第一步。第二步，把你的心念全扔掉，心里面的念头，也就是说，不管你现在想的好还是不好，想的听法的呢，还是做好事、做善法的，一切善恶是非的想法全扔掉！这是第二步。然后第三步呢，第三步最关键，现在不是外在的扔掉了，内在的妄想分别也扔掉了，那剩下的明明白白的那个，也把它扔掉！你看看能不能扔掉，这个明明白白再扔掉一下，那你证得的就是体了！这个体从来没有动摇，它也不明白，你说不明白呢？它没有我们那种妄想、意根那种明白，实际上它是有明白的，但是，它的明白已经不是我们这个世界的明白。所以这个第二步到第三步啊，机缘成熟的人他三言两语之下，他马上就透过去了。确实能够把这个明明白白的扔掉，干干净净的，那如果说你没有这个根基的人，可能在这里呢，在意识当中又给他创造一个见解出来。
所以在唐朝以前呢，中国禅宗比较直指，就直接让你把这个东西扔掉，很简单。那么扔掉之后，这就是体了。证体起用，所以到这个份上，永嘉大师说的，绝学无为闲道人，实在是悠闲得不得了！因为在这个世界上，我们原来一直在追求啊，我有时候很感叹哪，感叹我们在人生当中，几十年忙忙碌碌，生生世世都在这里追求的，无非是财色名食睡，无非是色声香味触，所以呢，生生世世在这里呢，这颗心总是不得安宁啊。那你就觉得很奇怪，当你把这个物质的世界扔掉，当你把内心的精神世界扔掉，当你把这个明明白白的心也扔掉之后，你才发现，原来生命怎么会有这么安的地方呢？不曾动摇啊！无量劫来没有动摇，现在明白了它也没有动摇，将来也不会可能有动摇！生命的本体就是这样如如不动。闲哪，所以，绝学无为闲道人这个闲哪，是确实内外世界断绝无尘，一种平怀，泯然自绝。全部了断了。那么在这个情况下，如果你还想得到一个，哎呀，我终于得到一个绝学无为的东西了，那你就大错特错了！你就落入了这个法尘当中，所以，下一句永嘉大师再逼着你，不除妄想不求真。哦，不除妄想不求真！这是什么？前面我通过一种方便的法门引导大家，让大家先把这个物质世界扔掉，然后再把妄想扔掉，然后再把明明白白这颗心扔掉，那么当你证得这个体之后，下一步要怎么呢？起用了。起什么用？不除妄想，反过来说，我们可以妄想了这个时候，为什么可以妄想了？因为你看到生命的本体原来就是这么不动的，所以现在我口渴了，好，我打一个妄想，那我就喝茶，诸位看，当你前面这个物质世界、妄想全部了断了的时候，喝茶有什么关系？喝茶难道不是生命最庄严的显现吗？妄想有什么关系？是非人我，人世间的种种千差万别，我们不是有大智慧吗？所以呀，这个起用就是不除妄想，不除妄想是从这里呀。因为你了生死，是从这个我执的意根开始，从这个地方突破，所以你起用，还是从妄想这个地方回来。

太密了

主要宗教后来都被有世俗目的的人歪曲了若干， 估计宗教最初都是高科技外星人传授的，实质内容是社会思想，告诉当时文明，科技还很低下的地球人怎样组织社会， 最近世界上有许多新思想，360上常常刊登报道，在这里就不多说了，

谢谢分享啊，虽然有点长没看完。

a弟弟研究的很高级！

达照法师很腻害的。一家子都皈依了佛门

谢谢各位

《薛定谔的猫》也类似诠释

佛法广大深远

老德子学问很广啊

看不懂

据说耶稣在尼帕尔当过5年和尚，回去后才创立了基督教， 【众神之车】认为上帝是一个来到地球的宇航员，一个外星人， 以宇宙在时间空间的广度，存在无数智慧文明是无疑的，其中若干的文明和科技水平远远超过当前的地球也是无疑的，他们如果来到地球，在地球人看来，绝对会是无所不知无所不能的神， 而他们确实可能来过，只不过因为当时地球的文明太低下，无法接受他们的科技知识，只能接受若干伦理原则，后来也只留下了传说和宗教信仰， 相关论坛上有过若干讨论，

看过耶稣与佛法的一些文字记载。几百年来，西方的发达与民众对宗教的虔诚是有紧密的关联的。

从信仰上建设自我，人生价值与日俱增。

甲乙相争，甲只不过是把乙的抢过来了，甲乙所有的总量并没有增加，而甲乙如果合作，他们所有的总量会增加， 所以主要宗教的主要内容，或者说主要精神，都是平等互助合作，减少对自己利益的追求，增加对他人，群体利益的关心，

[backcolor=rgb(188, 211, 229)]转六识、七识才能断除习气[/backcolor]
[backcolor=rgb(188, 211, 229)]元音老人[/backcolor]
[backcolor=rgb(188, 211, 229)] 四智呢？是由八识转的，叫转识成智。即转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。八识转为四智，要分四步，就是“六、七因中转，八、五果上圆”。我们现在在事境中做断除习气的功夫，就是转六识、七识。转第六识就是把我们的分别心，转成不分别而只观察的心。我们生来就喜欢分别，这个怎么样，那个怎么样，好的要，坏的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分别当中生活，所以妄念纷飞、生死不了。第七识是传送识，就象我们单位的门房，把六识送来的信息都传到第八识里去。第八识是储藏识，就象我们单位的仓库，接受第七识传来的信息，把它藏在里面。第八识的种子多得不得了，多生历劫的种子都在里面。要把这些种子都断掉，这可不容易，要到十地菩萨才能断光。所以我们要加紧做功夫。“六、七因中转，八、五果上圆”，就是现在因地修行时须着力转换六、七识，才能进而转换八、五识，圆成佛果。也就是说，第八识和前五识要到后来才能转成大圆镜智和成所作智，从而圆证佛果。现在一切众生的第八识是昏暗的，它什么东西都要，不论好坏，它都抓住不放。到大圆镜智时，它就只照不动了，就不要了。前五识就是眼、耳、鼻、舌、身，他是对外的。有偈云：“兄弟八个一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个往来传消息”。一个痴，是第八识，不管好坏它都接受。最伶俐，是第六识，它分别能力最强。门前做买卖的，就是眼、耳、鼻、舌、身，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触境，都是对外的。往来传消息的，就是第七识，接受前面六识传给它的信息，送往第八识里藏起来。八识要转成四智，也就是说，要圆成三身四智，才能成佛，不是一悟道就成了，还差得远呢。要好好用功才行。[/backcolor]
[backcolor=rgb(188, 211, 229)] 佛教的根本是大乘教，不是小乘教。小乘教是为自己，大乘教是为大家。“愿众生先我成佛”，是大心菩萨。你们大家都先成佛，我最后成佛。就要这样发心。现在的人不是这样想，别说成佛了，就是一点小利益，都争先恐后往前抢，哎哟！我第一个，我第一个，排队我站第一个，他要捷足先登，这就是凡夫心。所以学佛心量要大，越大越先成佛。要发大心，才合乎佛教为法为人的精神。[/backcolor]
[backcolor=rgb(188, 211, 229)] 前面这些道理，都是佛教徒容易知道的，但是生死问题如何解决呢？学佛从何处下手呢？使很多学佛人都感到茫然。有一些老太公、老太婆只知道念佛烧香，对这个问题并不知道。还有一些人用功打坐得到点境界和消息，去向某些大师请教，大师说：“抱歉，我不知道，不敢瞎说”。他不敢讲，因为他自己未修法，没有功夫，怎么知道生死问题如何解决呢？实际上佛教把这些道理讲得很清楚。一个是竖出三界（欲界、色界、无色界），就是通过学禅、学密，把我们执着的习气，贪、嗔、痴都消了，就出去了。一个是横超三界，就是学净土宗——念佛。求佛慈悲接引往生西方极乐世界。所以很多人学禅、学净、学密等，这些人知道从何处入手，但对于成佛有什么把握？他们没有深入理解佛教的深奥道理，当然就不知道了。[/backcolor]
[backcolor=rgb(188, 211, 229)] [/backcolor]
[backcolor=rgb(188, 211, 229)] 至于有没有把握，其实是有办法测验的，就是两头取证：一个是顺境得意头，一切都顺当，符合自己心意的时候；另一个是逆境烦恼头，任何事情都不遂心，处处倒霉、失败。顺境时，心能不动，不喜而忘形，还是佛念当前；逆境烦恼时，也不忧忿难当，仍是佛念当前。这两样能做到，念佛人临命终时，往生西方就有十足把握。假如处顺境就得意忘形，忘乎所以，佛号一点也提不起，只知道开心、快活；处逆境烦恼时，又是痛苦不堪，提不起佛号，那么生西就没有把握了。可能有人会问：“恐怕不对吧！我们死后中阴身出来，佛要接引我们的，不是就有把握了吗？”唉！要知道佛是不说谎话、假话、不打妄语的。佛是一定要来接引我们的。但是由于我们颠倒烦恼执着的缘故，就象喝醉了老酒，昏昏迷迷的，佛来接引我们，我们却看不见，那我们怎么去呢？所以莲池大师说：“念佛者多，生西者少”。莲池大师是净土宗的大德，他是不会说谎话吓人的。为什么“念佛者多，生西者少”呢？就是念佛心不痛切故。嘴上念佛，脑筋、思想却在不断地乱转，想这想那，我们看见很多老太婆、老太公一面念佛，一面还在说张家长，李家短，这样念佛能起什么作用？没有一心念佛，思想还很乱。所以，释迦牟尼佛教导我们：执持名号，若一日、若二日……乃至七日，一心不乱，彼佛现前。我们若能一心不乱，就看见佛现在我们面前了，我们心乱糟糟的，佛即使来了也看不见哪！永明寿禅师说得很清楚：“念佛人的心，好比一盆水，佛就等于天上的月亮。水清净了，月亮就现在里面了。我们心乱，即如这盆水浑浊，月亮就现不出来。我们也看不见佛。佛是无所从来，亦无所去的，只不过在我们心中现出形像叫如来。净土宗的行人，净业成熟，快要往生时，佛就在他心中现起形像，我们念阿弥陀佛，佛就在西方现形应我们，故名感应道交。说到佛现象接引众生也有等级，因为功夫不同，所见相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能见到化身佛，中品人看见报身佛，上品人才能见到法身佛，也就是常寂光佛。[/backcolor]
[backcolor=rgb(188, 211, 229)] 修法、了生死，有三种实证功夫。[/backcolor]
[backcolor=rgb(188, 211, 229)] 第一种我们真能做到念起不随，念头一起就化去，毫不停滞，就象水上画图一样，在水上一划，水就合拢了。没有一点影子，没有一点痕迹。如鸟过长空，无有行迹，就能于生死岸头得自在，要到哪里就能到哪里，不为业力所支配，就是受生自在。[/backcolor]
[backcolor=rgb(188, 211, 229)] 第二种，我们能够于前面讲过的两种境界，好的一头，坏的一头，都是平平常常，一点也不波动。我们的心没有好的喜欢，不好的就烦恼，那么分段生死就了了。所以说，参禅刚开悟的人分段生死并没有了。为什么呢？因为习气重，还未消除，心还不能不逐境生情，教下说为思惑未除，分段生死未了，所以净土宗的人批评禅宗，说禅宗人虽然开悟了，但分段生死未了，不如净土稳妥，即是这思惑未断之故。教下将无明粗分为见惑与思惑。思惑就是思想对境而生心；见惑就是知见。认识了什么是正路，什么是邪路，什么是真，什么是妄，再不走错路，再不颠倒执着，就是见惑断了。见惑容易断，思惑难断哪！人的习气总是见到好的爱，见到坏的就厌恶、烦恼，心不平衡，总在妄动，住执难舍，所以生死不能了，还是要在六道中轮回，出不了生死。做到第一种，念起不随，就能做到受生自在。“受生”，就是投胎能作主了，要到那里就到那里，要到西方就到西方，要到东方就到东方，不受业力的牵缠，自己能作主了。做到第二种，心不随境牵，即能变化自在，了脱生死了。[/backcolor]
[backcolor=rgb(188, 211, 229)] 第三种是微细流注断灭，一切化空，唯有圆觉大智现前，就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。这就是一切用功人修法证道的真实验证。[/backcolor]
[backcolor=rgb(188, 211, 229)] 我们修心中心法和参禅一样，都是从第八识下手，在心地上用功。这和其它密法不同，所以有人称之为禅密，和禅宗同一鼻孔出气，但在入手修法时略有不同。心密是用六个手印一个咒语打开本来，然后再用禅宗的保任方法，勤除习气，时时观心，处处觉照，而与禅合辙。一俟观照圆熟，证成寂而常照，照而常寂，归家稳坐，就不用觉，不要观了。这方是做一切功夫的真正最后把握。这样的功夫，讲起来容易，要真正做到，还是要费点力气的。不费点力气你也做不到。说到做不到，只懂理，事上做不到，没有用处。所以在修法的途程上，分事法界、理法界、理事无碍法界和事事无碍法界四个不同的过程。事事无碍法界，就是做任何事情都无妨碍，不管哪里都能去得，还要更进一步，连事事无碍的意境也不立！这样才是真正的禅和子、真正的明心见性者。这是解决生死问题的根本、成佛的关键！[/backcolor]

(七)第七识末那——思量执“我”之识 善男子，第七识可称为意，又叫末那识，是思量之识，是心识中掌管思量的部份。第六识依它而立。 它若遇外缘，随即生起你我之想，牢牢地执持着有一个“我”与外境相对。 七识末那是六识之本，也是八识阿赖耶的主观部份，但它却错谬地视自己为心识的全部，不知有八识阿赖耶的存在，更不知自己活力软弱，难制前六识，却常为意识所转，统治之权常失。 善男予，第七识共有十八个心所有法，比第六识所有的心所有法为少，故活动功能也自然比六识为少了； 末那识有四个根本烦恼心所有法——贪、痴、我见和我慢， 八个随烦恼心所有法——不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知和散乱； 五个遍行心所有法——触、作意、受、想、思， 和一个别境心所有法——慧。 善男子，这十八个心所有法，若遇外缘，便即生起。 第七识能不断地审察、思量内外之境。十八个心所有法中，以作意、想与思的活动力最强，为七识之特色。 无论末那识所起的心识作用是善是恶，都能影响第六意识，令它指挥前五识作业。因此，末那识活动时，便能指挥根身的活动。可是，它活动的时候却远比意识为少。这样，第六识便常代理他身口意的活动了。 为什么这现象会出现呢? 善男子，七识末那，虽然恒审思量，能指挥第六意识作业，但是在一般的众生里，七识的活动力都较六识为弱。这是因为不爱思考的人总比爱思考的人为多。就是最爱思考的人，在日常的生活里，大部份的时间，都倚赖第六识的惯性活动去处理日常的刻板事务；真正要思考的时间，其实很少。 因此，七识便常备而不用，在审察思量力不生起、或虽生起而不强、或还未能即时生起的时候，活动力极强的第六意识，便会自作主张，抢先地根据惯性，引发身口意的活动了。 第六识机械、惯性的活动，本从第七识末那以往的思惟决定而起，或偶然随意的反应而生，现在却倒转来影响了七识未来的决策，使它恒依惯性行事，令惯性更牢固。有时在七识能够作出思惟活动之前，六识机械的反应已经出现，身口意的活动早已不自觉地引发了。 到这时候，七识要控制六识的活动，也倍感困难。 六七两识就是如此互相薰一习一 ，形成一个恶性循环了。 善男子，一般的众生，虽然少用七识的思量能力，却无时放下它的“我执”作用。只要心识的任何作用一生，那“我执”便同时并起。 就是因为这“我执”的生起，众生便镇日与外境恒起差别，与人生你我之想，妄念频生，争强斗胜，永远难知万法同体、你我本一了。 七识末那使众生感到有一个“我”在感受与做作，使他误认这“我”是心识之主体。 善男子，心识之主，其实是形相微细、凡愚难解难知的第八识阿赖耶。

本帖最后由 aann 于 2021-10-20 14:34 编辑 到这时候，七识要控制六识的活动，也倍感困难。
【六识善、七识善】

投机成于六识，熟于七识，大成则...